Преподобный исаакий киево-печерский, пещерник. Киево-Печерский монастырь
Когда Му-чу, идя по дороге, поравнялся с шедшим мимо него монахом, он окликнул его: «Почтенный господин!» Монах обернулся. «Болван», - заметил Му-чу, и каждый пошел своей дорогой.
Этот анекдот был записан несколькими монахами и много лет спустя подвергся критике со стороны некоего Цзю-ту, который говорил: «Глупый Му-чу был неправ. Разве монах не обернулся? С какой же стати он назвал его болваном?»
Позже Ю-тянь, комментируя эту критику, сказал так: «Глупый Цзю-ту ошибался. Разве монах не...
Профессор Колумбийского университета Роберт Турман достаточно хорошо известен в буддийских и небуддийских кругах. Он неоднократно посещал Россию, а в прошлом году издательство «Открытый мир» выпустило сразу две его книги на русском языке «Тибетская книга мертвых» и «Бесконечная жизнь».
Его визиты в Москву сопровождались шквалом интервью, однако в силу звездного статуса его собственной личности, не говоря уже о его дочери, а также в силу отсутствия в России серьезных журналов буддийской или...
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского овеяна большой тайной. О его необыкновенной духовной силе, об удивительной неделе с 25 февраля и проявлении уникальных свойств мощей Агапита Печерского известно многим людям.
Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской лавре.
Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся, величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратная церковь). Ее построил в XII в...
Преподобные Антоний и Феодосий Печерские
Основатель Киево-Печерской лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон.
В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему...
Лавра располагается в Вади Кедрон, в Иудейской пустыне, в 14 км от Иерусалима, к востоку от монастыря Феодосия Великого.
Пещера основателя Лавры преподобного Саввы Освященного, вокруг которой
Выросла обитель, находится в южной части обители. Она украшена иконами.
Первоначальная монастырская церковь во имя святителя Николая также
Находится в этой пещере. В ней имеется чтимая икона преподобного Андрея
Критского и хранятся мощи монахов-мучеников, убитых сарацинами.
Главный храм...
Во дни благоверного и святого князя Владимира Господь благоволил явить Церкви Своей светильника и иночествующим наставника, – приснопамятного мужа, преподобного и богоносного отца нашего Антония.
Преподобный Антоний родился в городе Любече . С юных лет проникнутый страхом Божиим, он желал облечься в иноческий образ.
Когда человеколюбивый Бог вложил ему в сердце намерение идти в Греческую страну и там постричься, Антоний тотчас же привел его в исполнение, путешествуя по примеру...
Перед смертью он благословил меня и подарил старенькую книжечку «Житие и акафист преподобного Антония Печерского». Похоронен иеромонах Иоанн в Голосеевой пустныни. В то время я работала в редакции и готовила статью о житии Св.
Антония Печерского. Прежде чем начать писать статью я прочитала о его жизни и начала читать акафист. Во время чтения акафиста, эта старенькая книжица, подаренная иеромонахом Иоанном, вдруг засияла и передо мной встал Святой Антоний Печерский в одежде схимника. Он с...
Слово «ляд» со старославянского переводится как «нечистый», «непутёвый», а «ляда» - «пустошь», «сорняки», «густой кустарник», «необработанные земли». В 1240 году Хан Батый именно через «Лядские ворота» взял город Киев.
Две революции, которые прошли в Киеве за последние 10 лет, происходили на главной площади столицы – Майдане Независимости – том самом месте, которое тысячу лет назад во времена правления Ярослава Мудрого, называлось Козьим болотом.
Примечательно, что за несколько лет до...
Начало русского монашества представляет некоторую загадку. В то время как летописец только под 1037 г.в первый раз сообщает о появлении у нас монастырей, именно о построении кн. Ярославом монастыря св. Георгия, и сопровождает это сообщение общим замечанием, что только при названном князе получили свое начало русские монастыри. Между тем, ученым очевидно, что монастыри существовали на территории Руси и при Владимире, а концу правления Ярослава на территории Киева обнаруживается целый ряд неизвестных и безымянных монастырей. Возникает вопрос, почему монастыри были, но о них так мало сообщается. По этому поводу высказываются разные точки зрения, такое положение дел объясняется следующим. В писцовых книгах 16 в. мы встречаемся с особого сорта монастырями, не представлявшими вполне самостоятельных учреждений, а расположенных вблизи приходских церквей или к ним примыкавших. На церковном погосте ставились маленькие избушки или келейки. И в них большею частью в одиночку, проживали любители монашеской жизни, принимая настоящее монашеское пострижение; около одной церкви строилось 10-20 келий. Т.е. в начальный период как-таковых монастырей не было, они были либо почти частью приходской церкви, либо просто отдельными кельями для уединения. Такой тип монашества, очевидно, был заимствован из Греции. Само построение монастыря св. Георгия свидетельствует о том, что на Руси до этого были монахи, т.к. монастырь должен был строится не просто так, а для кого-то. Мало того, нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до Владимира.
Отличительной чертой периода киевского монашества от московского является то, что в этот период основными инициаторами и создателями монастырей становились не монахи, а князья и бояре. Известно только 10 монастырей, поостренных самими монахами, и при том почти во всех случаях монахами богатыми, на деньги, принесенные из мира. Один только Киево- Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом монахов.
Князья строили монастыри собственно не для монахов, а для себя, чтобы иметь собственных молитвенников за свою душу при жизни и смерти. Это была дань подражания грекам. По тем же криторским побуждениям строили монастыри и богатые из монахов. Обыкновенные монахи не усердствовали в строении монастыря, вероятно, потому, что удовлетворялись возможностью монашествовать при церквах, тем более что в таком способе монашества даны были все удобства к послаблениям аскетической дисциплины.
Когда русские монастыри только начинали образовываться, в Византии в это время проходила реставрация строго общежительного устава Феодором Студитом, но на Руси этот э устав не прижился, лишь преп. Феодосий, служивший в Печорском монастыре, смог применить его на практике. Феодосий стремился к тому, чтобы этот устав соблюдался со всей внимательностью и строгостью. Он внедрял принцип равенства в братии, трудолюбие, нестяжательства, правила общей трапезы, призывал к отказу от мирских благ и богатств. Но летопись сообщает, что по смерти Феодосия бразды правления ослабли и строгие порядки пошатнулись, вид общежития сохранился, но в него неудержимо проникали разлагающие элементы. Всё реже стало соблюдаться правило общей трапезы, а право частной собственности и сребролюбие проникли в среду иноков и отравили из взаимные отношения.
Доходы монастырей. Печерский монастырь владел селами уже при жизни Феодосия. Статьи дохода: 1) богатые пожертвования со стороны князей золотом. Серебром и недвижимым имуществом. (другие монастыри тоже получали от князей пожертвования) 2) большие земельные пожертвования 3) греческий обычай- все, кто хотел быть погребенным с честью, покупал себе могилу обязательно в монастыре и делал туда взнос и на помин души. 4) Уже в домонгольское время установилась точка зрения, что всякому, кто будет погребен в Киево- Печерской лавре, отпускаются все грехи, поэтому в мнастырь также текли большие пожертвования со стороны бояр, желавших замолить грехи. 5) В идеале, всякий вступающий в монастырь должен в миру оставить всё свое имущество, но коль скоро монастыри сделались хозяйственными корпорациями, то самыми желанными членами в них стали богатые постриженики, приносившие все свои сбережения в монастырскую казну. В некоторых монастырях при пострижении будущий монах должен был внести в монастырскую казну определенную сумму, такой порядок способствовал росту неравенства между братией. Такое явление можно подметить даже в самом Киево- Печерском монастыре.
В то время установилось такое правило, согласно которому все монашество делилось на малосхимников и великосхимников. Великая схима- полнота монашеского звания. Т.е. человек постригался в монахи, отрекался от мирской жизни, он приобретал статус малосхимника (монах, но не в совершенной степени), для достижения совершенной степени монашества нужно было второе пострижение- великая схима. Если проследить, кто мог стать великсхимником, можно заметить, что, скорее всего, этот статус проплачивался и был доступен только для зажиточных монахов. Т.о. великая схима- так же источник пополнения монастырской казны.
Из возможных родов благотворения монастырям мы имеем упоминание только об угощении монахов трапезами. (старый греческий обычай).
Отрицательные стороны монашества. 1) Существование вольных безуставных монастырей-> возможность брожения по миру ->потеря святости. 2) Искажение института монашества- а) допустимость пострижения при последнем издыхании б) возможность насильственного пострижения в целях политических и гражданских. Первый обычай возник, вероятно, не без связи со взглядом на иноческое пострижение как на таинство, как на второе крещение, очищающее от грехов.
Первые русские аскеты. В истории русского монашества есть примеры сурового, жестокого иноческого подвига. 1) Антоний и Феодосий Печорские- пещерничество (на берегу Днепра). Пещерничество продолжили преп. Василий и Феодор, поселившиеся в т.н. Варяжской пещере. 2) Затворничество- затворы помещались в надземных монастырских кельях. Печерские затворники- Исаакий, Никита, Лаврентий, Иоанн проводили под землей по нескольку десятков лет в посте и самоумерщвлении. 3) Столпничество- Кирилл епископ Туровский. 4) Крайнее воздержание в еде- Прохор Лободник, который провел без хлеба всю свою жизнь. 5) Исаакий Затворник напялил на себя колючую власяницу, а поверх нее натянул сырую телячью шкуру. 6) Подвиг юродства.
Монастыри по первоначальной своей задаче вовсе не имели в виду какого- нибудь служения человеческим обществам, они, напротив, старались как можно дальше убежать от них. Но вне всякого сомнения стоит, конечно, благотворное влияние монастырей на нравственное состояние грубого языческого общества. Монастыри не смотря на все свои проколы демонстрировали идеал христианского самоотречения, особенно, Киево- Печерский монастырь, который в сознании современников стал подобен небесам. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством и чудесами и была одним из крепких корней, которым приросло христианство к русской земле, поэтому преп. Феодосий возносится до уровня Владимира, как крестителя Руси. Монастыри оказывали влияние на народ через так называемых «учительных монахов», которые выполянли роль настоятелей и духовников. (инок Авраамий Смоленский, Никита Печерский Затворник). Наиболее опытными на практике были признаны иереи из монахов, которые принимали к себе на исповедь мирян всех состояний и возрастов, состоя в этом служении или при приходских церквях, или даже внутри монастырей. Монашество принимало участие в жизни простого народа, сочувствовало простому человеку в его труде и тяжелом рабстве. На всех нищих и убогих преп. Феодосий тратил большую часть монастырских доходов, также были созданы богадельни. Монашество выполняло роль третейского судьи в случаях неправильно вынесенного судебного приговора.
Создание библиотек
Центры грамотности, образования и просвещения.
Ки́ево-Пече́рская ла́вра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора; возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году;
Ки́ево-Пече́рский патери́к - сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания - путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.
Киево-Печерский монастырь в древней России
История Киево-Печерского монастыря представляет одну из замечательных светлых страниц русской церковно-исторической жизни. Память об основателях и подвижниках этого монастыря всегда будет вызывать к себе благоговейное внимание; а заслуги, оказанные Киево-Печерским монастырём русской церкви, навсегда останутся памятными в истории. Киево-Печерский монастырь быль не только представителем монашества в древней России, положившим свой отпечаток на внешний и внутренний быт древнерусских монастырей, но и выразителем нужд древнерусской церкви, в свою очередь оказавшим сильное, благотворное влияние на дела этой церкви; он был, как говорится в древних письменных памятниках, архимандриею всей русской земли.
Фактическая сторона жизни древнего Киево-Печерского монастыря подробно изложена в исторической литературе нас занимает только разъяснение главных вопросов из жизни этого монастыря, именно: какие обстоятельства вызывали в основателях и иноках печорского монастыря любовь к монашеской жизни, каким, характером отличался Киево-Печерской монастырь во внешнем и внутреннем своем устройстве, и какое влияние имел он на дела русской церкви?
Преподобный Антоний печерский, в мире Антипа, родился в городе Любеч (ныне местечко в Черниговской губернии) в первых годах XI века. В рассказе о первых годах жизни пр. Антония читаем следующее замечанье летописца: „вложил ему в сердце желанье странствовать. Он отправился на Святую гору (Афон), видел тамошние монастыри и полюбил иночество». Факт, что молодые люди оставляют родительский дом, странствуют по святым местам, идут в чужие земли, факт этот не единичен в древнерусской жизни. Пр. тоже оставляет свой дом, свою мать, уходить с иерусалимскими странниками. В XII в. паломничество на Руси до того усилилось, приняло до того неправильные формы, что пастыри русской церкви должны были издать строгие правила с целью ослабления его. Откуда выходила эта любовь русских к путешествиям по монастырям? Она выходила из расшатавшегося строя языческой жизни на Руси и неустановившегося еще строя жизни христианской. Новый рода жизни, христианский, не мирил русских христиан с прежним складом жизни языческой; недовольные язычеством, они оставляли свою семью тем более, что сама семья смотрела на них недружелюбно, искали более спокойного места для удовлетворения своему христианскому чувству и находили его в монастырях. Любовь к иночеству на Руси поддерживалась и тем, что первыми проповедниками христианства у нас были преимущественно иноки, которые и в своих слушателях старались утвердить тоже предпочтение к монашеской жизни. Распространен® в России аскетической проповеди иноков много помогало и влияние Афона на Россию. Афон в описываемое время был главным центром монашества на востоке и, находясь на рубеже двух миров греческого и славянского, стал главным проводником христианского просвещения в землях славянских; в XI веке на нём было два славянских монастыря, из которых один (Ксилургу) был переполнен русскими людьми. Много святогорских иноков странствовало по землям славянским, между прочим и в России. Под влиянием таких обстоятельств и таких учителей и могла зародиться у преп. Антония мысль искать спасения и для этого идти на Афон, как главный и ближайший центр монашеской жизни, пользовавшийся тогда славою в христианском мире.
Афон прекрасно сознавал свое значение в славянском мире и старался поддерживать его. В рассказе о жизни пр. Антония говорится, что, когда он окреп в иноческих подвигах на Афоне, постригавший его игумен предлагает ему отправиться в России. „Антоний! иди Россию, да будешь там и другим на пользу благословением святой горы “.
Пр. Антоний возвращается на родину, обходить русские монастыри и поселяется около Киева в пещере берестовской, где подвизался Илларион до своего избрания на кафедру митрополита. Можно думать, что и Илларион выкопал пещеру и подвизался в ней тоже под влиянием афонским, потому что подвижничество в пещерах было более распространено на Афоне; потому и пр. Антоний остановил свое внимание на этой пещере. Это происходило не ранее 1051 года.
Поселение пр. Антония в пещере вблизи столицы русской не могло укрыться от общественного внимания. Киевские жители узнают о подвижнике, приходят посмотреть на него сначала из любопытства, потом из удивления к его подвигам, приносят ему пищу, просят у него благословения и дозволения вместе подвизаться в пещере. Первым сподвижником пр. Антония был священник Никон, которому доварено было постригать и других лиц, приходивших к Антонию; вторым пострижеником был пр. Феодосий печерский.
Описание отроческих лет жизни пр. Феодосия наглядно рисует тот путь, каким промысл Божий вёл его к пострижению. Феодосий происходил из христианской семьи, родился в Василеве и в детстве переселился с родителями в Курск. Отец отдал его одному учителю для изученья грамоты; первоначально обучение в древнее время отличалось преимущественно религиозным характером, и Феодосий, под влиянием такого образования, выказал особенную любовь к церковному богослужению. На тринадцатом году своей жизни он лишился отца. Семейная утрата еще более закаливала в нём религиозную настроенность и любовь к уединению тем более, что он теперь подпал под исключительное влияние своей матери-вдовы, женщины характерной, раздражительной, крепко стоявшей за привычки своей семейной жизни и вообще за привычки достаточных людей своего времени. Феодосий стал бегать от раздражительности и строгости матери; нарочно уходил с своими слугами в поле на работу; нелюбовь его к дому дошла до того, что он решился тайно убежать из него. Один раз, увлекшись рассказали о святых местах, он сам захотел странствовать и, упросив странников, проходивших через Курск, взять его с собою, ночью тайно ушёл из родительского дома; но через три дня мать догнала его на дорога, с гневом схватила его за волосы, повалила на землю, топтала ногами, связанного привела домой, снова била его, такт, что он изнемог от побоев; больного привязала и затворила в отдельной хоромине, не давала ему пищи два дня и освободив из заключения все-таки на нисколько дней наложила на него ножные железные оковы. Двенадцать лет прожил Феодосий в доме матери и не изменил своего намерения обречь себя на иноческие подвиги; ходил постоянно в ; заметив, что много раз литургия не совершалась из-за недостатка просфор, стал печь просфоры, продавал их, а вырученные деньги или раздавал нищим, или отдавал в церковь. Мать его была весьма недовольна такой, в глазах ее унизительной, работой своего сыча и ласкали, угрозами и побоями думала отвлечь его от этой работы. После этого Феодосий во второй раз ушёл из дома в соседний город, поселился у одного священника и по-прежнему занимался печением просфор. Мать снова нашла его и привела домой. Тогда на Феодосия обратил внимание начальник города, хотел приласкать его, принял его в число своих отроков, дал ему светлые одежды; но Феодосий, не привыкший к роскоши, лишние одежды раздавал нищим и надел на себя вериги. Мать случайно открыла тайну своего сына; однажды, при перемене им одежды, она увидела следы крови на его сорочке, с гневом сорвала сорочку и с новыми побоями сорвала вериги. После этого события Феодосий не долго оставался в родительском доме. В отсутствие матери, он решился уйти в Киев, где – слышал – были свои монастыри, пристал к обозу с товарами, шёл за ним издали, чтобы не быть замеченными и через три недели дошёл до Киева, обошёл несколько монастырей, где его не привяли из-за его худой и бедной одежды и пришёл к пещере антониевой. „Чадо, сказал ему пр. Антоний, – ты видишь пещеру мою: она тесна и трудна для жизни; ты молод еще, не вытерпишь “. Но Феодосий умолил подвижника и был пострижен.
В 1054 г. великий князь Изяслав, по вступлении своем на престол киевский, приходил в пещеру Антония за благословением. Это посещение Изяслава еще более возвысило славу печорских подвижников в глазах народа и привлекло к ним новых учеников. Уважение к монашеству, оказанное великим князем, прежде всего отразилось на приближённых князя и из свиты изяславовой приходят к Антонию новые ученики. У первого боярина изяславова, знаменитого полководца Яна Вышатича был сын, который стал часто ходить к пр. Антонио слушать его уроки, увлекся ими, и в один день подъезжает к пещере на богатом коне, в богатой одежде, окруженный слугами, и просит о пострижении; пр. Антоний хотел рассеять увлечение молодого боярина, указывал ему на трудности иноческих подвигов и, когда он оставался непреклонным в своих просьбах, велел постричь его с именем Варлаама. Одновременно с Варлаамом приходит в пещеру любимец Изяслава, казначей великокняжеский, и был пострижен с именем Ефрема. Незадолго до пострижения этих вельмож приходит в пещеру другой подвижник, давно порвавший связи с миром, Моисей Угрин, тоже вышедший из княжеской дружины, брат Ефрема. Он служил при ростовском князе Борис, был свидетелем мученической смерти его на реке Альте, один из всей его свиты спасся бегством, в 1018 г. при нападении Болеслава на Киев был взят в плен и отведён в Польшу; здесь выкуплен одной полькой, которая, увлекшись красотою Моисея, хотела стать к нему в тайные отношения, в какие хотела стать жена Пентефрия к Иосифу. За отказ Моисея удовлетворять страсти польки и за тайное пострижение от одного странствовавшего инока святогорского, она велела оскопить Моисея, каждый день давать ему по 100 ударов палками и, пользуясь милостию Болеслава, наговорила ему на всех черноризцев, странствовавших в польском крае. Болеслав изгнал из Польши всех монахов. Моисей, истощенный побоями и болезнью евнушества, с трудом добрался до Киева и нашёл для себя покой в пещерах. Так собралось у пр. Антония до 15 пострижеников.
Жизнь их в пещерах отличалась строгим отшельничеством. Каждый инок выкапывал в горе пещеру, устраивал себе в ней келью, предавался в ней подвигам благочестия, жил отдельно от других иноков и мало имел общения с внешним миром. Кельи в пещерах располагались по обеим сторонам выкопанных в горе темных коридоров, названных в патерике улицами пещерными; в каждую келью вела дверь из коридора, которую некоторые затворники наглухо заваливали землею и камнем; пещерные кельи большею частью были узкие и тесные: в верху их делалось небольшое окошко в коридор для приема пищи и для притока свежего воздуха . В пещерах устроена была небольшая церковь и трапеза. Подвиги уединения были трудны, можно сказать-изумительны; не всякий подвижник способен был выносить их; не окрепшие в подвигах испытывали различные искушения в форме страхований от бесов и видений. Вот несколько образцов подвижничества в антониевых пещерах, которые покажут яснее, как жили и, что испытывали затворники.
Пришёл к пр. Антонию богатый торопецкий кузнец, роздал нищим все свое имущество и постригся с именем Исаакия. Он надел на себя власяницу, сверх ее сырой козлиной кожи, которая потом присохла к его телу, затворился в узкой пещере в 4 локтя и стал молиться Богу. Пищей его была одна просфора и то через день; ее подавал пр. Антоний в малое окошко, через которое едва проходила рука. Семь лет провёл Исаакий в таких подвигах, не выходя на свет, не ложась на бок, – он мог спать только сидя. Однажды вечером, когда свеча была погашена, Исаакию представился сильный свет в его пещере, явились к нему два светлых юноши и сказали: „Исаакий! мы ангелы; а вот идёт к тебе Христос, поклонись ему “; Исаакий поклонился; тогда бесы воскликнули: „ты теперь наш “, подхватили его, начали им играть, послышалась музыка, пляска. После такого видения Исаакий впал в расслабление. Утром по обычаю пр. Антоний подошёл к окну и просил благословения; ответа не было; Антоний, думая, что Исаакий скончался, призвал Феодосия, вместе раскопали вход в пещеру и вынесли Исаакия на воздух; тогда только заметив в нём признаки жизни, положили на постель и с трудом привели в чувство. Два года Исаакий оставался в расслаблении, не мог ни встать, ни сесть, все лежал на боку и после с трудом научился ходить.
Другие примеры подвижничества описаны в посланиях Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к архимандриту Акиндину, и хотя относятся ко временам после кончины пр. Антония и Феодосия печерских, но также рельефно рисуют характер затворничества в пещерах. Афанасий затворник 12 лет прожил в пещере, заложив дверь в свою келью, и никогда ни с кем не говорил, не видел солнца, ел только хлеб, пил воду и то через день; и молился. в затворе Иоанна многострадального еще разительнее и с большею теплотой чувства описана Поликарпом. „Послушай, – говорил Иоанн одному брату, находившемуся в унынии от борьбы с страстными смыслами, – я расскажу тебе, что со мною было. От самой юности много я страдал, мучимый похотью плоти, и не знаю, чего я не делал для своего спасения. Два и три дня я пребывал без пищи, часто по целой неделе ничего не ел, томил себя жаждою, носил тяжёлые вериги. В таком страдании я провёл три года и все не находил покоя. Я пошел в пещеру, где лежит отец наш Антоний, пробыл тут день, а ночь, молясь пред его гробом, и услышал голос: тебе надо затвориться здесь. С того времени я поселился в этой скорбной и тесной пещере. Вот уже тридцатый год я живу здесь и только не много лет назад нашёл успокоение. Жестока была моя жизнь. Не зная, что делать, не могши терпеть борьбы с плотскою страстью, задумал я жить нагой и надел на себя (еще более) тяжёлые вериги, которые с тех пор остаются на моем теле, и доныне истончевают меня стужа и железа. Наконец прибег к тому, в чем и нашёл пользу. Вырыл яму глубиною до плеч и, когда пришли дни святого поста, я вошёл в нее и своими руками засыпал себя землей, так что только руки и голова остались свободными. Так, подавляемый землей, я провёл весь пост, не имея возможности двинуть ни одним членом тела. Но и тут не вдруг прекратилось вожделение плотское. Ноги мои, засыпанные землей, были как в огне, так что корчились жилы, трещали кости, жар обнимал желудок и все члены мои. И тут еще враг спасения навёл на меня страх, желая выгнать меня из пещеры. Я увидел страшного змея, который хотел пожрать меня, дыша пламенем и осыпая искрами; много дней продолжалось это действие лукавого. В самую ночь светлого воскресения этот змей так напал на меня, что вся моя голова, казалось, была в его пасти. Я молился и услышал голос, успокоивший меня: „молись о себе погребенному здесь, он может помочь тебе в этой борьбе; он выше Иосифа “. Я не знал имени умершего; после узнал, что то был Моисей Угрин “. Мощи пр. Иоанна и доныне остаются в пещере Антония в таком виде: глава и крестообразно сложенные руки на виду, остальная часть тела в земле .
Сам пр. Феодосий совершал подобные же подвиги в пещере переносил подобные же искушения. «Ночью иногда он выходил на воздух, отдавал свое тело на съедение комарам, кровь текла по телу, а он прял волну и пил псалмы Давида. „Вот что со мною было, рассказывал он братии: стоял я в келье на молитве и пел обычные псалмы. Вдруг предо мною стал некто черный, так что я не мог поклониться. Долго он стоял передо мною; я хотел его ударить, но он сделался невидим. Тогда такой страх напал на меня, что я хотел бежать от того места, если бы Господь не подкрепил меня “.
Спокойствие отшельников печерских нарушалось страхованиями не от одних бесов и плотских мечтаний. Против иноков печерских восстал и тот мир, от которого они думали укрыться. Сначала иноки вызывали в обществе удивленное и благоговейное внимание к себе; но когда общество вошло в ближайшие отношения к монастырю и увидело, что постриженники Антония, поселясь в пещерах, порывали связи с миром, связи семейные, общественные, служебные, выработанные веками, тогда мир и восстал против иноков печорских и против иноческой жизни. Через 4 года после пострижения Феодосия узнает его мать, что он ушёл в Киев и живёт в пещерах; она идёт к пр. Антонию, требует выдачи сына; пр. Феодосий долго не выходил к матери и только по совету Антония вышел повидаться с нею и уговорил ее постричься. Труднее было ладить с знатными боярами, дружинниками Изяслава. Когда сын Яна Вышатича постригся в пещерах, отец решился силою вывести его из монастыря; для этого приехал к пещере с своими слугами, отыскал Валаама, насильно стащил с него монашескую одежду и привёз в свой дом. Но напрасны были все меры Яна удержать у себя сына. По привозе его домой, Ян посадил его с собою за стол, но Валаам ничего не ел, и сидел, наклонив голову; отец приказал приставникам стеречь его, чтобы он не ушёл, а невестке приласкать своего мужа, но Варлаам сел в угол и ничего не отвечал на женины ласки; он просидел на одном месте, не вставая с него, три дня ничего не ел и не давал надеть на себя боярской одежды, оставаясь в одной свитке. Тогда Ян, видя непреклонность своего сына, и опасаясь, чтобы он не умер с голода, неохотно, но должен был отпустить его в свою пещеру. Неудовольствие на иноков печерских высказал и сам великий князь Изяслав. Когда в след за Варлаалом постригся в пещерах любимец княжеский Ефрем, Изяслав призвал постригавшего их Никона и с гневом говорил ему: „Ты ли постриг боярина без повеления моего? поди, убеди его возвратиться домой, иначе я пошлю в заточение тебя и всех живущих с тобою, а пещеру велю раскопать “. – „Что хочешь, то делай, а я не могу отнимать воинов у царя небесного “ – ответил Никон.
Угроза изяславова очень обеспокоила отшельников печерских. Пр. Антоний решился оставить Киев и искать другого места для своих подвигов; братия также хотела идти за ним. Тогда, Изяслав высказал другой взгляд па иночество: хотя иноки по-видимому порывают всякие связи с миром и обществом, но они нужны обществу; жена Изяслава, урожденная в Польше, рассказала ему, что когда Болеслав поднял гонение на иноков, гнев Божий постиг за то польскую страну. Изяслав тогда просил Никона убедить Антония остаться в пещерах, и пр. Антония только после трехдневных поисков вернули в Киев.
Нарушение спокойствия отшельников печерских и угроза Изяслава имели сильное влияние на последующую судьбу печерской братии. Некоторые иноки стали уходить из пещер и искать другого места для своих подвигов. Сам пр. Антоний собрал оставшуюся братии и сказал ей: „вот собрал вас, братае, и над вами почивает благословение св. горы, данное мне постригшим меня игуменом, а от меня перешедшее на вас. Живите теперь сами, а я хочу идти в другую гору жить уединенно, как привык издавна “. Поставив вместо себя игуменом Варлаама, Антоний в 100 саженях выкопал себе новую пещеру и в ней поселился, Феодосий был поставлен во священника, так как священноинок Никон ушёл из Киева и основал свой монастырь в Тмуторакани. С этих пор жизнь в киевских пещерах переменилась не в смысле ослабления нравственных подвигов иноческих, но в характере своего устройства. В печорском монастыре вводится и общежитие.
Было несколько причин, вызывавших устройство общежития в печерском монастыре. Первою причиною к тому служили трудности уединенной жизни в пещерах. Уединенная жизнь в пещерах как ни высока в деле личного нравственного усовершенствования, но имела и свои неудобства. Не всякий инок способен предаваться ей и с твердостью отражать все находившие искушения; не всякий имел на столько крепкие физические силы, чтобы долго переносить и отсутствие свежего воздуха, и отсутствие света, и некоторую сырость, и холод в пещерах. Указанные трудности затворнической жизни в пещерах побуждали пр. Антония отсоветовать многим искавшим пострижения жить в пещерах, и только испытанные в подвигах иноки допускались к этой жизни. С другой стороны, когда в пещерах поселялось нисколько иноков, когда число братии умножалось, им по необходимости приходилось сближаться, завязывать отношения друг к другу, помогать, советовать друг другу, приходилось устанавливать порядок и правила для взаимных отношений; тогда уже жизнь их теряла отшельнический характер и принимала характер общежития. Не забудем и того, что печерский монастырь устраивался вблизи Киева, на краю города многолюдного, столицы русской; иноку невозможно было прожить здесь уединенно и не быть замеченным; уединение пр. Антония было нарушено сряду же за поселением его в пещере, нарушено и его пострижениками и обществом; общество протестовало против Антония за то, что он и его ученики уединялись от общества, порывали в нём связи семейные и служебные. Известен факт, как отозвался слуга великокняжеский, провожавший Феодосия в монастырь, о жизни печорских иноков; он высказал взгляд значительной части русского общества на жизнь монашескую, как жизнь праздную, бесполезную для общества; по этому взгляду требовалось, чтобы иноки не отказывались приносить и услуги обществу; а в таком случай они не могли уже жить уединенно.
Первым деятелем по устройству общежития в печорском монастыре был игумен Варлаам, вышедший из боярского дома и княжеской дружины, следовательно, такой человек, которому затворническая жизнь в пещерах менее всего могла быть по душе. Когда пр. Антоний перешел в соседнюю пещеру, Варлаам с братиею просит у него благословенья прежде всего построить открытую церковь над пещерами; Антоний благословляет, церковь была устроена, но вскоре оказалась тесною для умножавшейся день от дня братии. Варлаам снова обращается к Антонию с просьбой: „Отче, братии умножилось, и мы хотели бы поставить над пещерами монастырь “; пр. Антоний соглашается и на это. Но устройство монастыря на горе, на земле не бывшей собственностью печерских иноков, зависело уже от разрешения князя. И вот шлется новое посольство к в. к. Изяславу с просьбой – не даст ли, он монастырю ту гору, которая над пещерами? Князь рад был этой просьбе; ему было приятно, что иноки печерские признают его власть над собою, становятся ему обязанными, что при случае он может рассчитывать на их содействие. Гора отдана во владение печерскому монастырю; братия строит большую церковь, ставит кельи и огораживает монастырь тыном. Впрочем, Варлаам не долго был устроителем печерской обители; он был отозван Изяславом для управления построенного князем Димитриевского монастыря. Полное и окончательное устройство печерскому монастырю дал уже пр. Феодосий; поставленный в игумены по удалению Варлаама, он дал братии общежительный устав и строго следил за выполнением этого устава; потому и назван по всей справедливости „ начальником общего монашеского житья в России “.
На востоке в христианском мире пользовался тогда особым уважением общежительный устав Феодора Студита . Этот-то устав и был принят пр. Феодосием в основу организуемой им жизни киевопечерской братии. К сожалению, мы не можем подробно изложить правила этого устава, как они введены были в монастыре печерском; списков студийского устава, доставленных пр. Феодосием, не сохранилось; сам Феодосий не оставил подробных письменных правил. Мы можем говорить о судьбе студийского устава в монастыре печерском только по кратким отзывам об этом нашего летописца, по сохранившимся поучениям пр. Феодосия к братии и по сличению данных, сохранившихся в древних жизнеописаниях иноков печерских, с правилами монастыря студитова.
При приеме иноков в монастырь пр. Феодосий держался следующих правил. Он принимал в монастырь всех, искавших пострижения, не смотря на их звание и состояние, потому что по опыту своей жизни знал о затруднениях, какие встречали люди бедные в разных монастырях киевских. Поступивших в монастырь пр. Феодосий оставлял некоторое время на испытании, способны ли они будут переносить трудности монашеской жизни; сначала дозволял им ходить в своей мирской одежде, потом благословлял их надеть одежду монашескую, затем после более или менее продолжительного искуса постригал их, облекал в мантию, и наконец – только испытанных в подвигах удостаивал схимы. Принятый в монастырь поручался опытному старцу, который должен был руководить его в нравственной жизни; а для испытания и упражнения нравственных и физических сил принятого в монастырь ему назначалось какое либо послушание. Одни из послушников работали в огороде, копали гряды, садили овощи и плодовые деревья; другие трудились в хлебне и трапезе; третьи исполняли послушание при воротах монастырских и в церкви; от этих занятий не освобождались постриженики из боярского и княжеского рода. Каждый, поступавший в монастырь, давал три главных обета – нестяжательности, целомудрия и послушания, и пр. Феодосий строго следил за выполнением этих обетов. Инок не должен был иметь никакой собственности; если он имел ее до поступления в монастырь, то должен был или раздать ее бедным или отдать монастырю; он не должен брать даров от богомольцев; все, что он приобретет собственным трудом и рукоделием, шло в монастырскую казну на общую пользу братии; в кельях он не должен держать ничего своего – ни из пищи, ни из одежды; найденное здесь против устава бросалось в огонь или в воду.
Порядок дневной жизни инока так определён был Феодосием. В глубокую полночь приходил к пр. Феодосию будильник и просил у него благословения созывать братию к утрене. По первому удару в било брат должна была вставать на молитву, по второму – спешить в церковь. Войдя в церковь, инок должен положить три земных поклона перед образом, стать на свое место и стоять, не опираясь на стену или на столп церковный; при встрече иноки должны были поклониться друг другу до земли; при пении псалмов – не перегонять друг друга, но слушать доместика (начальника в пении) и его указании. В конце шестопсалмия инок заведовавший поварнею получал благословение от игумена, совершал пред алтарём три земных поклона, зажигал свечу от алтаря, кланялся братии и с очередными иноками уходил на свою работу; зажжённою от образа свечою он разводил огонь в поварне и приготовлял установленную пищу, иначе пища, приготовленная без благословения игумена, также выбрасывалась в огонь или воду. Самая работа в пекарне сопровождалась молитвами; одни из иноков месили тесто, другие пели псалмы Давида; последние, как исполнявшие более легкий труд, по окончании работы опять шли в церковь к концу службы, а первые шли в кельи на отдых. В конце кафизм раздавался новый удар в било, которым будили к церковной молитве иноков, исправлявших более тяжёлые монастырские работы. Отстояв утреню одни из иноков шли на свои работы, а другие или отправлялись в трапезную, где занимались чтением и изучением душеполезных книг, или шли в кельи, где предавались богомыслию и молитвам. После литургии предлагалась общая трапеза для братии, приготовленная по благословению игумена, за которой происходило и чтение писания; трапеза была одинакова для всех; исключение делалось только для больных и престарелых иноков, которым дозволялось вкушать пищу и в кельях, и в улучшенном виде. Братский стол не отличался обилием и изысканностью яств; за первое время игуменства пр. Феодосия он походил более на пищу затворников Печерских: пищей им служил ржаной хлеб, питием была вода, в субботу и в неделю вкушали сочива, но много раз и в те дни, когда не находили сочива, варили одно зелье и ели. Правда бывали случаи, когда киевские бояре, уважая Феодосия делали в монастыре столы для братии, присылали возами и хлеб, и сыр, рыбу, пшено и мёд; но чаще случалось, что иноки вовсе не знали, чем кормиться; у них не доставало ни хлеба, ни денег для покупки пищи, не доставало даже вина и масла для церковной службы. Только под конец жизни пр. Феодосия, с устройством хозяйства монастырского мог образоваться порядок и в монастырской пище, который после поддерживался преемниками Феодосия. После обеда полуденное время назначалось для отдохновения братии ради ночных молитв и утреннего пения; для этого запирались монастырские ворота, и никто не впускался в монастырь до самой вечерни. Посторонним лицам позволялось входить в монастырь только после доклада вратаря игумену; гости принимались не в кельях, но в трапезной и притом в присутствии старца. После вечерни инокам не дозволялось ходить друг к другу, но каждый в своей кельи должен был заниматься рукодельем и предаваться богомыслию.
Монастырём управлял игумен в лице пр. Феодосия. Он следил за поведением иноков, обходил их кельи и ночью. Если замечал, что иноки не в указанное время собирались в чьей-либо келье и веди беседы между собою, тогда тихо ударял рукою в дверь, давая тем знать о нарушении устава, и на утро призывал к себе виновных для замечаний и наставлений. Наставления его всегда были кротки, внушительны, выходили от сердца; пр. Феодосий сам болел душою, когда замечал проступки в иноке. Неопытных или ослабевших в подвигах благочестия иноков он руководил своими советами, а еще более примером собственной жизни; утешал, ободрял их; в крайних случаях налагал на них епитимьи, и только тогда, когда замечал в иноке недовольство или вообще монашескою жизнью, или только порядками печорского монастыря, удалял его из своего монастыря; но при этом не подвергал его осуждению и проклятию, как это бывало после в других монастырях русских; пр. Феодосий только скорбел об удалении инока и молился о возвращении его. Игуменство пр. Феодосия не ограничивалось только административными распоряжениями его по устройству монастыря и частными наставлениями его тому или другому иноку; оно высказалось и в целом ряде его поучений всей братии. Поучения эти для нас интересны в том отношении, что они ясно рисуют некоторые стороны нравственной жизни печорских иноков и тот высокий идеал иночества, достижение которого пр. Феодосий ставил задачею своей киевопечерской братии .
Так как большая часть поучений пр. Феодосия направлена против уклонения некоторых иноков от точного выполнения монастырского устава, то естественно она рисует отрицательные стороны в нравственной жизни печерских иноков и отличается «обличительным характером. Пр. Феодосий вооружается против нарушения иноками устава общежития. Иноки иногда скрывали имущество в своих кельях и преподобный учил их: «неприлично нам, братие, инокам, отрекшимся всего мирского, вновь собирать имение в своей келье. Как мы можем приносить чистую молитву Богу, держа сокровище в своей келье!.. Будем довольны установленною одеждою, и пищей, предлагаемою на трапезе от келаря, а в келье не станем держать ничего такого “. Напоминание печерским инокам о неотлагательности было уместно и по смерти пр. Феодосия. Поликарп, инок печерский, описывая старинную жизнь киевопечерской братии, указывал на инока Феодора, который, раздав все имение нищим, вступил в монастырь и много лет пробыл в строгом воздержании; но после в нём родилась скорбь о розданном имении; он был близок к отчаянию из за того, что под старость лет – ему думалось – трудно будет довольствоваться монастырскою пищей; случайно он нашёл сокровище – кем-то скрытое в пещере золото и дорогие сосуды, – решился даже выйти из монастыря, купить село и жить в миру; но братия уговорила и успокоила его. О другом иноке Арефе рассказывает Симон в послании к Поликарпу: этот инок имел много богатства в келье; никогда не помогал нищим и так был скуп, что и себя морил голодом; в одну ночь воры украли все его деньги; в отчаянии Арефа хотел лишить себя жизни; старцы его утешали, но он отвечал им жестокими словами; от скорби сделался болен и был уже при конце жизни, но и тут не унимался от ропота и хулы, пока Бог не вразумил его. Приставленные к управлению монастырским имуществом удерживали иногда из общего в свою пользу, и пр. Феодосий, вручая однажды ключи новому келарю, дал ему приличное наставление: „брат, если сердце твое уклонится к тому, чтобы похищать что-либо монастырское или приобретать и собирать более себе, чем монастырю, будет тебе этот кяюч в опаление души твоей здесь и в будущем веке. Геенна примет тебя и суд Анании и Сапфиры постигнет тебя; они, утаив часть из цены за село свое, умерли внезапною ; а ты будешь достоин тягчайшей муки, похищая чужое, или раздавая своим без чину “.
Вместе с тем пр. Феодосий в своих поучениях к инокам обличал их за нарушение обета послушания и холодность к церковной службе. „Как мне не говорить вам и не обличать каждого из вас порознь? Созвала вас благодать Божия в сию обитель в единодушие, в единоумие и в едино волю. А мы хотим иметь многие воли. Когда время службы позовёт нас в церковь, диавол омрачает сердца наши леностью, и мы не идём не только в церковь, но и за трапезу. О повечерне нечего и говорить: сколько раз я возглашал о том, и нет ни одного, кто бы покушался... Если бы возможно было, я говорил бы каждый день, чтобы ни один из вас не пропускал молитвенного времени... Сколько лет прошло, и я не вижу ни одного, кто бы пришёл ко мне и спросил: «как мне спастись». „Нам надлежит иметь покорность и терпение, – и того не имеем. Читаем житья святых и затыкаем свои уши, чтобы не слышать о мужестве их “. Такими яркими красками пр. Феодосий описывал нравственные недуги своей братии. Не можем не привести другого описания тех же недугов печерских иноков, живших уже по смерти Феодосия; описание это сохранилось в летописном рассказе Нестора о старце Матфее прозорливом и отличается замечательною образностью и любовью к поучительной простоте этого старца. „Однажды, пишет Нестор, старец Матфей, стоя на своём месте в церкви, поднял глаза и посмотрел на братию, певшую по сторонам, и увидел: бес в образе ляха держит в приполе цвети, называемые лепками, обходит братию и вынимая цветы бросает на них. И если к кому из братии пристанет цветок, тот, расслабев умом, постоит немного и нашедши какую-либо причину уйдёт из церкви в келью, заснет и уже не возвращается до конца службы; а к кому не пристанет, тот стоит крепко в пении до конца заутрени. У этого старца был обычай по окончании утрени последнему выходить из церкви, когда перед зарей все расходились по кельям. Однажды, выйдя из церкви, сел он отдохнуть под билом: келья-то его была далеко; и видит старец, как будто толпа идёт от ворот, один сидит на свинье, другие идут вокруг него.
„Куда идете? “спросил старец; – „за Михалем Толбсковичем “сказал сидевший на свинье бес. Придя в свою келью, старец понял, что это значило, сказал келейнику: „поди спроси: в келье ли Михаль? “и получил ответ: „он давеча, после заутрени, перескочил за ограду. “В другой раз, в игуменство Никона, этот старец Матфей, стоя на заутрени, захотел видеть игумена, поднял глаза и увидел, что на игуменском месте стоит осел. И уразумел старец, что не встал игумен“.
Указанные примеры уклонения иноков печерских от монастырского устава не должны приводить нас к мысли, будто бы иночество печерское при жизни пр. Феодосия и после теряло свой чистый характер и полно было одних недостатков. Если указанные недостатки очень бросаются в глаза, то потому, что их резко очертил пр. Феодосий, как строгий подвижник, ратовавший против слабости некоторых из своей многочисленной братии; к тому же поступление в монастырь и имело целью исправление нравственных недугов инока, следовательно, не могло обходиться без уяснения слабых сторон его деятельности. Напротив, добрая слава киевопечерского монастыря достигла при жизни пр. Феодосия высокой степени; при нём были такие великие подвижники, которые своею жизнью прославили и себя и монастырь. Только подвиги их носили другой характер, и вообще жизнь иноческая при Феодосии получила другой оттенок.
Общежитие, устроенное в киевопечерском монастыре, не походило на анахоретство, строгое затворничество в пещерах. Теперь иноки живут вместе, имеют постоянные сношения друг с другом, испытывают общие нужды, и общежитие заставляет их заботиться не об одних своих личных интересах, но и об интересах всей братии. Пр. Феодосий настойчиво требует от иноков взаимной братской любви и помощи друг другу, общего служения на пользу монастырскую; он сам трудился за всех и, чтобы вразумить ленивого инока, сам в глазах его выполнял его работу. Проникнутые духом братской любви, говорит летописец, иноки, собранные Феодосием, как светила сияли на русской земле. „Меньшие покорялись старшим; старшие имели любовь к младшим, научали и утешали их, как детей возлюбленных. И такая была любовь между ними, что, если брат впадал в какой-либо грех, другие утешали его и положенную на него епитимью разделяли между собою трое или четверо. Если какой-нибудь брат уходил из монастыря, вся братия сильно печалилась о нём; посылали за ушедшим и, призвавши его в монастырь, шли к игумену, кланялись, просили за него и принимали в монастырь с великою радостью “. Конечно, были уклонения и от этой братской любви; в патерике приводятся рассказы о том, как иноки, на прямой обязанности которых лежали услуги больной и престарелой братии, не точно исполняли свои обязанности. Таков, например, рассказ о Пимене многострадальном: много лет он пробыл в тяжкой болезни, так что и прислуживавшие ему гнушались им и часто оставляли без ухода, без питья и пищи; рядом с ним положен был в монастырской больнице другой больной инок, чтобы легче было ходить вместе за обоими, но и их часто оставляли без присмотра. Другой рассказ об иноке Афанасии: после долгой болезни он скончался; два брата обмыли тело его, одели, как нужно, но не озаботились его погребением; приходили другие иноки, но посмотрев на него, также ушли; мертвец весь день оставался непогребённым; он был очень беден, и от того никто не хотел позаботиться о нём. Подобное поведение некоторых иноков как видно сильно возмущало остальную братию, от того оно и занесено было в рассказы патерика киевопечерского с целью выработки других, более правильных образцов иночества. И эти светлые образцы действительно вырабатывались среди той же обстановки киевопечерского монастыря. Наряду с приведенными рассказами патерик передает нам сведения, например, о Марке гробокопателя, жизнь которого может служить светлым типом общежития в монастыре печерском; старец этот добровольно посвятил себя уходу за умершими иноками, много лет днём и ночью копал в пещерах могилы, на своих плечах выносил из могил наверх землю, своими руками хоронил умерших, не брал за это никакой платы, и достиг такого дара, что слова его слушались мертвые.
Выше мы видели, как поселение киевопечерских затворников на краю стольного города русского не могло остаться не замеченным со стороны киевского общества и вызывало иноков на сношения с этим обществом; русское общество успело уже высказать взгляд на иноческую жизнь, по которому от иноков требовалась деятельность и на пользу общественную. С устройством общежития в монастыре киевопечерском открылись новые обстоятельства, которые вызывали иноков на служение обществу. С одной стороны, самый выход большей части иноков из пещерного затвора и уединения и переселение их на верх горы делали их сношения с внешним миром и обществом более частыми и даже постоянными. С другой стороны, с устройством общежитие монастырь киевопечерский становится в постоянные обязательные отношения к обществу; он получает от русских вельмож, от удельных и великих князей различные пожертвования и провиз1ей, и деньгами, угодьями, землями и селами. Преподобный Феодосий печерский прекрасно сознавал, что эти богатая пожертвования не составляют еще существенной необходимости для иноческой жизни, что иноки должны содержать себя сами своими трудами, что если монастырь получает пожертвования, то он должен чем либо отплатить за то игру и не должен пользоваться даром этими пожертвованиями; словом, преп. Феодосий сознавал, что монастырь его должен нести какие либо общественные труды, и такое свое сознание он рельефно описал в одном из своих поучении к братии. „Прилично было бы нам, братья, от трудов своих кормить убогих и странников, а не оставаться в праздности... Вы слышали слова Павла: якоже нигде туне хлеба ядох, но нощь делах, а в дне проповедах, и руцы мои послужиша мне и иным . А мы ничего такого не совершили. И если бы не постигла нас благодать Божия и не кормила нас чрез благолюбивых людей, что сделали бы мы, смотря на свои труды? Скажем ли, что за наше пение, за наш пост и бдение все то приносят нам? А мы ни за кого из приносящих не помолимся! ... Не прилично нам, возлюбленные, удерживать только для себя посылаемое нам от Бога чрез боголюбивых людей на пользу душевную и телесную; мы должны подавать и другим требующим; сказано, лучше даяти, неже взимати “.
Руководимый таким благочестивым сознанием, пр. Феодосий открывает общественное служение киевопечерского монастыря прежде всего делами благотворительности. Хлеб, остававшийся от братского стола, велено было раздавать нищим и бедным, во множестве стекавшимся к воротам монастырским. Для приюта этих нечастных, равно и для призрения больных, увечных и престарелых нищих близ монастыря устроена была обширная гостиница и больница; на содержание этих благотворительных заведетний назначалась десятая часть всех монастырских доходов. В голодные годы монастырь бесплатно снабжал бедное население хлебом и солью; помощь свою он оказывал и бедным приходским церквами, раздавая им вино на службу; кроме того, каждую субботу отправлялся из монастыря воз хлеба заключённым в темницах. Между самими иноками киевопечерскими вырабатываются такие знаменитые личности, которые глубоко проникаются уроками пр. Феодосия о благотворении и всю жизнь свою посвящают или безмездному служению больным, как например поступил Агапит, безмездный врач, или помощи голодающему окрестному населению, как поступил пр. Прохор лебедник, умевший приготовлять вкусные хлебы из лебеды, а соль добывать из пепла, собранного в братских кельях.
Не в одних делах благотворения заключалось общественное служение и значение монастыря киевопечерского. Он имел великое просветительное влияние на общество; он был главным средоточием и рассадником христианского просвещения для древнерусского общества. Древняя Россия не отличалась вообще обилием в средствах христианского книжного образования; высшая церковная иерархия на Руси, состоявшая почти исключительно из чужеземцев греков, не заботилась об открытии школ в своих епархиях; школы открывались только на княжеские средства, держались не долгое время и мало имели общеобразовательного значения. Недостаток в этом образовании восполнялся монастырями древней России; монастыри располагали многими благоприятными к тому условиями. Монастыри более были обеспечены в средствах к существованию; иноки более отклонены от суеты и треволнений житейских, больше имели досуга для умственных и книжных занятий; между ними и больше всего могло быть лиц, интересовавшихся разъяснением умственных и нравственно-религиозных вопросов. Еще в уставе Студитовым, принятом в киевопечерском монастырь, иноку предписывалось, вместо частого хождения по братским кельям для пустых бесед, сидеть лучше в своей келье и заниматься чтением книг: «лучше беседовать с книгами; чтение божественных книг соблюдет инока от многих соблазнов ». Игумен должен озаботиться, чтобы каждый монах знал наизусть псалтырь; желающее знать, чему учить церковь, после утрени должны собираться в трапезницу и там учиться. Вот эти правила равносильны тому, чтобы инока был грамотным и любил читать книги. Вот отчего редкий из иноков в древней Руси не знал грамоты. Инок занимается не одним богомыслием, он читает книги, он свою мысль сверяет с образцами мыслей отеческих; он грамотен и свою мысль может изложить на бумаге в назидание себе или сообщить своему брату для назидания общего.
В следствие указанных обстоятельств в киевопечерском монастыре еще при жизни пр. Феодосия составился свой кружок лиц, дороживших книжным образованием. В этот кружок входили кроме пр. Феодосия священник Никон, Илларион, Нестор, после князь-инок Никола Святоша, Поликарп, Симон, Никита и другие; они собирали книги, читали их, переписывали, составляли свои библиотеки. „Много раз случалось, пишет Нестор, что, когда великий Никон сидел и делал (переплетал) книги, блаженный (Феодосий) сидел вблизи и прял нитки, нужные для сего дела... Инок Илларион был весьма искусен писать книги; всякий день и ночь он писал их в келье блаженного отца нашего Феодосия, а сей тихо читал псалтирь, а руками прял волну, или делал что-либо другое “. О Дамиан пресвитер рассказывает тот же Нестор: „Каждую ночь видели его не спящим и с прилежанием читающим книги “. В печерском патерике говорится о Никите затворнике, бывшем в последствии епископом новгородским, что диавол смутил его заниматься только одними книгами, так что никто не мог состязаться с ним из книг ветхого завета: он его весь знал наизусть. Другой инок печерский Григорий только и имел у себя в кельи одни книги, и воры, хотевшие обокрасть его, не нашли у него ничего кроме книг. Зная любовь пр. Феодосия к книгам, бояре иногда дарили ему книги; постригся в печерском монастыре князь Никола Святоша и внёс в монастырскую библиотеку все свое большое собрание книг.
Книжная деятельность, собрание, переписка и чтение книг в киевопечерском монастыре происходили прежде всего в видах личного нравственного развития иноков. Пр. Нестор так описал пользу от чтения книг для инока: „велика бывает польза от ученья, потому что книгами мы учимся покаянию; книги учат мудрости и воздержанию; это реки, напаяющие вселенную; это источники мудрости; в книгах неисчетная глубина; ими мы утешаемся в печали; он узда воздержанно; если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу для души своей “. Не смотря на исключительную цель, с которой иноки вообще предавались книжным занятиям, киевопечерскй монастырь, благодаря развито у себя книжной деятельности, стал первою и главною школою, образовавшею многих известных духовных писателей и учителей древнерусской церкви. Пр. Феодосий печерский стоит во главе этих духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы; он не только читает книги, но пользуясь ими составляет свои поучения к братии, которые пишет и произносит в церкви. За ним по порядку времени следует пр. Нестор, знаменитый летописец русский, который читая греческие хронографы сам берется продолжать сказания их для русских, и пользуясь бывшими в монастыре записями и устными рассказами печерских старцев, помнивших давние события земли русской, сам записывает сказания о том, откуда пошла земля русская, как стал Киев, как просветилась Русь христианской верой, описывает, какие обстоятельства и вопросы занимали современное общество, а по смерти пр. Феодосия пишет особое сказание о жизни и подвигах своего учителя. Черноризец · Иаков пишет сказание о мученической кончине св. Бориса и Глеба. Григорий инок печерский составляет каноны для пения и чтения в церкви. Из той же киевопечерской школы вышли и другие знаменитые писатели- проповедники русской церкви, Кирилл Туровский , получивший от современников имя русского златоуста, и Серапион епископ владимирский. В этой же школе воспитывались и те два писателя, Симон епископ владимирский и Поликарп инок, сочинения которых дали нам богатый материал для описания истории монастыря киевопечерскго. К сожалению не все письменные произведения иноков печерских сохранились до нашего времени ; но богатое содержание сохранившихся от них письменных трудов, важность затрагиваемых ими вопросов, близость их к современной им церковнобщественной жизни, теплота их изложения, наконец и численное преобладание духовных писателей, вышедших из киевопечерской школы, – все это высоко ставить киевопечерский монастырь в деле духовного просвещения и развитая духовной письменности древней России.
Правда, книжное образование и литературная деятельность, так широко развитые в киевопечерском монастыре, ограничивались прежде всего стенами монастырскими и направлялись главным. образом к устройству и улучшению жизни монастырской. Но весьма рано они проникают и в русское общество и распространяют здесь свое просветительное влияние. Еще пр. Нестор считал нужным заметить о пр. Феодосии печерском, что он „заботился не только о черноризцах, но и о мирских душах как бы спаслись они; особенно же заботился о детях (духовных), утешал и наставлял приходящих к нему, иногда же и в дома их приходил и благословение им подавал “. В этом замечании Нестора указаны главные пути, которыми просветительное влияние киевопечерскго монастыря проникало в древнерусское общество.
Питая благоговейное уважение к высоким иноческим подвигам в монастыре киевопечерском, многие из мирян приходили сюда поучиться у иноков, послушать их наставления; многие из простого народа и вельмож киевских избирали своими духовниками иноков печерских и добровольно отдавались их нравственному руководству. Пр. Феодосий и его киевопечерские старцы глубоко сознавали значение нравственно-религиозных запросов, обращённых к ним со стороны древнерусского общества, и спешили ответить на эти запросы. Они учили своих духовных чад и все древнерусское общество не только примером собственной жизни, но и своими беседами, учили на исповеди, в церковной проповеди, в своих посланиях. От пр. Феодосия сохранились для нас два поучения к народу, которые он произнёс в церкви. В одном поучении „о казнях Божиих “пр. Феодосий пользуется указателем на современные общественные бедствия-нападения инородцев, засухи, голод, моровые поветрия, как средством к исправлению нравственных недугов, особенно распространённых в современном ему обществе; указанные бедствия он считает наказанием Божиим за грехи русских людей и затем уже обличает в частности их пороки. Прежде всего он говорить против двоеверия русских, наружного выполнения ими правил христианской веры и соблюдения многих языческих суеверий и порядков жизни, вооружается против верований во встречи с лысым конём, свиньёй, лицами духовными, против веры в чох, против волхований, гаданий, скоморошества, ростовщичества, пьянства и сильного развития чувственных удовольствий. Второе поучение посвящено раскрытию вреда пьянства и обличению особых обрядов во время пиров и застольных попоек. Проповеди пр. Феодосия распространялись на Руси во множестве списков и производили сильное влияние на слушателей. По замечанию современников киевопечерские иноки сияли более мирской власти, и не только вельможи, сами князья склоняли пред ними свою главу, воздавая им достойную честь и выслушивая их наставления. Киевские князья часто посещали пр. Феодосия в его монастыре и приглашали его в свои дома для религиозных бесед. Из посещения Феодосием домов княжеских замечателен случай, когда преподобный вошёл к князю Святославу и, застав· у него большое веселье, заметил: „будет ли так на том свете?“ – из уважения к Феодосию, князь тотчас же прекратил веселье и не дозволял его более в присутствии преподобного. Князья часто переписывались с Феодосием по делам и вопросам религиозным. Из этой переписки сохранилось два послания пр. Феодосия к великому князю Изяславу; одно „о посте в среду и пяток “, другое „о варяжской (латинской) вере “. В первом он отвечает князю на занимавшие тогда общественное внимание споры о посте в среду и пяток; правила об этом посте в то время не были еще определены на востоке, и выполните поста в эти дни много зависело от местных обычаев; Феодосий Печерский в разъяснении правил о посте стоял на народной почве и был снисходителен к молодому, только что просвещенному христианством русскому обществу; он доказывала уместность поста в среду и пяток, как во дни, посвящённые воспоминаниям предания на страдания и смерть Иисуса Христа; но стоял и за ослабление поста в среду и пяток, когда на эти дни падали праздники господние, богородичные и 12 апостолов; он полагал различие между постом мирянина и постом инока, и делал послабление в пользу первого, а само воздержание от мяса в эти дни во время праздников не считал безусловно обязательным, но предоставлял усмотрению духовного отца. Особенно интересно послание о вере варяжской; в нём пр. Феодосий раскрывает учение как об отличии латинства от православия, так и вообще об отношениях православных кг иноверцам. Прежде всего он вооружается против индифферентизма в делах религиозных: „кто хвалит чужую веру, тот хулит свою и есть двоеверец; если кто скажет тебе: ту и другую веру Бог дал, ответь такому: разве Бог двоеверен? един есть бог, едина вера, едино крещение “. Далее Феодосий запрещает князю вступать в брачные связи с латинянами, весьма частые вью древней России и начинавшие оказывать свое влияние на изменение народных обычаев русских, даже на церковные дела русские; он запрещает даже есть с латинянами из одних сосудов, а если придется дать им пищу в своих сосудах, то советует последние вымыть и освятить молитвою; не смотря на такую суровость в обращении с иноверцами в конце послания он заповедует князю жить со всеми ими в мире и помогать им в нуждах. В своих личных беседах см князьями и в недошедшем до нас послании к Святославу пр. Феодосий особенно вооружался против междоусобных войн княжеских за уделы, этого главного бича древнерусской народной и общественной жизни. К светлым сторонам духовно-нравственного влияния киевопечерского монастыря на общество должно присоединить еще новую черту: в то время, когда иночество в древней России заняло высокое положение и привлекло к себе общественное внимание, из киевопечерского монастыря раздался голоса, стремившийся ослабить в обществе некоторое увлечете иноческою жизнью и разорять излишнее пристрастие к печерскому монастырю, выразившееся в форме некоторых своеобразных мнений. Так, тогда высказывались мысли, что только иночество есть лучший идеал христианской жизни, единственно возможный для достижения спасения, что всякий христианин должен постричься хотя бы пред смертью, чтобы в ангельском образе предстать на страшный суд Божий; многие желали быть погребенными в киевопечерском монастыре в той уверенности, что всякий погребенный в ограде его будет помилован, хотя бы и проводил грешную жизнь. Воспитанный в подобных мыслях князь Ростислав (в 1168 г.) хотел постричься в монастыре киевопечерском перед своею смертью; но тогдашний игумен Поликарп старался всеми мерами отклонить князя от его намерения и говорил ему о важности его общественного служения и о возможности спасения в миру при правильном устройстве семейной жизни по началам христианским.
Мы далеко еще не исчерпали всех заслуг киевопечерского монастыря перед древнерусским обществом. Киевопечерские иноки не только спешили с ответами на нравственно-религиозные запросы, обращённые к ним со стороны общества, но и сами шли в общество с целью обращения весьма еще многочисленной его части к христианству; для этого они оставляли свой монастырь и выходили на открытую миссионерскую проповедь к русским язычникам и инородцам. Пр. Феодосий, при всех заботах об устройстве своего монастыря и наставлении своих духовных чад, находил еще время ходить в город в жидовскую улицу и учить христианской вере живших там евреев. Другие иноки ходили с проповедью к язычникам далеко от Киева; киевопечерский патерик передаёт нам отрывочные сведения о пр. Кукше, как известном тогда миссионере: „ всем известно, как он вятичей крестил, многие мучения перенёс от неверных и на конец убит был с учеником своим“. В XII в. киевские иноки с своею проповедью достигали уже крайних северных пределов России; пр. Герасим, вышедший из киевской глушевской обители, тридцать лет проповедовал населению, жившему в пределах вологодских еще до основания города Вологды. Своею миссионерскою деятельностью иноки принесли громадную пользу древнерусской церкви; проповедническое, слово инока-миссионера, проникнутое силою убеждения, сопровождаемое чистотою жизни проповедника и готовностью ею умереть за свое дело, было несравненно сильнее проповеди официальных миссионеров, посылавшихся со времён великого князя Владимира по различным областям и городам русским; иночеству древнерусская церковь обязана тем, что весьма крепко утвердилось в русской стране и быстро распространилось по окраинам русским и у русских инородцев.
Успешному влиянию киевопечерского монастыря на древнерусское общество помогало и положение этого монастыря около стольного города русского. Находясь вблизи Киева, средоточия светского и церковного правительства в России, и пользуясь уважением со стороны общества и вниманием в глазах великокняжеской власти, киевопечерский монастырь вскоре сделался архимандриею всей русской земли и стал оказывать влияние на управление церковными делами в России; из него стали брать лиц на различные административные должности в русской церкви. Из него, как из образцового по устройству монастыря, стали брать иноков для устройства других монастырей русских; из него, как главного средоточия старцев, умудрённых опытом нравственно-подвижнической жизни и проникнутых истинным духом христианского просвещения, стали брать лиц и на открывавшиеся епископские кафедры в России; Симон в послании к Поликарпу свидетельствует, что до него можно насчитать около 50 епископов, избранных из иноков киевопечерских. Избрание и поставление их на высшие церковные должности имело важное значение в делах русской церкви; с одной стороны, оно ослабляло влияние греческой власти в управлении русскими церковными делами, которая, как чужеземная власть, не могла вполне понимать и близко принимать к сердцу нужды новопросвящённого христианством русского общества; с другой стороны оно содействовало оживлению и быстрому распространен™ между русскими того просветительного и плодотворного духа, которым проникнута была вообще деятельность киевопечерского монастыря. И мы действительно видим, что как только киевопечерский монастырь был вполне устроен перед концом жизни пр. Феодосия и выступил на открытое служение русской церкви, дела этой церкви пошли живее и успешнее.
Пр. Феодосий печерский скончался 3 мая 1074 года; за год перед тем скончался и пр. Антоний печерский. В 1240 г. монголы напали на Киев и разорили киевопечерский монастырь; после этого центр политической и церковной деятельности перенесён был на северо-восток России; киевопечерский монастырь долго оставался в развалинах; но память об его основателях и подвижниках навсегда сохранена была православным русским народом. Со времени введения церковной унии в юго-западной Руси киевопечерский монастырь опять оживает к открытой общественной деятельности на защиту православия от насилия латино-польского ига; в XVII веке в нём устроена была киевомогилянская коллегия, из которой свет духовного просвещения разлился и на Русь московскую и вновь оказал свое влияние на дела всей русской церкви. Но подробное раскрытие судьбы киевопечерского монастыря за это время уже не входит в задачу настоящей статьи.
Источником для описания Киево-Печерского монастыря служить Киево-Печерский патерик, составленный из сочинений пр. Нестора летописца-повести его о начале печорского монастыря и о некоторых подвижниках печорских и написанного им подробного жития пр. Феодосия печорского, также из посланий Симона епископа владимирского к иноку Поликарпу и Поликарпа к Акиндину печорскому архимандриту. Рукописные списки Киево-Печерского патерика встречаются во многих библиотеках рукописей, между прочим и в библиотеке с.-петербургской духовной академии. Печатные издания патерика мы имеем и по, частям, и в целом виде. Сказания пр. Нестора о начале Печерского монастыря, заключающиеся в его летописи, изданы в 1 т. полного собрания летописей; житие пр. Феодосия печорского в славянском подлиннике издано О. М. Бодянским (Чтения моск. общ. ист. и древн. 1858 г. кн. 3), а в переводе на русский язык издано преосвящ. Филаретом черниговским (в Записк. II отдел. Импер. акад. наук, кн. II, вып. 2-й). Послание Симона к Поликарпу издано Калайдовичем (Памятн. росс, словесности XII в.). В целом, хотя и не первоначальном виде киевопечерский патерик издается киевопечерскою лаврою с XVII столетия; лучшею редакцией его признается издание по первоначальным рукописям в переводе на русский язык, составленном М. Викторовой (Киев, 1870 г.), к сожалению, в этой редакции не помещено житие пр. Феодосия. В 1872 г. вышла новая редакция патерика по древним славянским рукописям, составленная доцентом дерптского университета Влад. Яковлевым, в виде приложения к исследованию его о «Киевских религиозных сказаниях*. Лучшими статьями, посвященными критической разработке редакции печорского патерика, служат исследование Кубарева (Чтен. моск. общ. ист. 1847 г., № 9 и 1858 г. кн. 3) и высокопреосвящ. Макария (Изв. II отд. акад. наук, т. V, № 9–12). Научное изложение истории киево- печорского монастыря можем читать в «Истории русск. церкви» преосв. Макария т. II гл. 2 и в исследовании проф. П. Казанского: «История русск. монашества» (изд. в приб. в Твор. св. от. за 1850, 1851 и 1852 годы и в отдельной брошюре).
Феодосия Печерского ; так черноризец Кирик в вопросах канонического содержания, предложенных новгородскому епископу Нифонту, ссылался на какие-то правила, написанные пр. Федосием («Памяти. Росс, словесн. XII в.» изд. Калайдовичем и «Истор. Руск. Церк.» Преосв. Мак. т. III, изд. 2-е, стр. 223) ему. Нестор говорит о послании Феодосия печерского к князю Святославу.
Киево-Печерский монастырь на Украине стараются посетить все туристы. Это один из самых первых древнерусских монастырей, появившийся в тысяча пятьдесят первом году. Со временем его территория увеличивалась, храмы разрастались, строились многочисленные кельи, и в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году получил статус лавры. Изучим подробнее историю возникновения Киево-Печерского монастыря.
Как все начиналось?
В одиннадцатом веке на месте монастыря, на правом побережье реки Днепра (недалеко от Киева), был густой лес. Сюда часто приходил молиться монах Иларион из поселка Берестова. Он выкопал здесь пещеру. Когда Илариона назначили митрополитом Киевским (это был 1051 год), его пещера ненадолго опустела. В том же году (эта дата взята за основание Киево-Печерского монастыря) здесь поселился монах Антоний Печерский, за ним последовали другие иноки.
Как только пещеру заселили двенадцать монахов, было решено построить здесь церковь. Антоний же вырыл себе пещеру на соседней горе. Вновь стали стекаться туда со всех сторон монахи. Как только келью заселили двенадцать иноков, то над ней построили церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Когда обитель не смогла вмещать всех желающих, Антоний обратился за помощью к киевскому князю Изяславу Ярославичу, и тот дал разрешение на использование всей территории горы для христианских нужд. В тысяча шестьдесят втором году был построен Киево-Печерский монастырь. Все это время жизнь иноков привлекала последователей и простых христиан, которые щедро оставляли им свои пожертвования. И через несколько лет этих пожертвований хватило на воздвижение новой церкви с фресковой живописью и мозаикой.
Кочевые набеги на монастырь
Впервые церковь была ограблена кочевым народом тюрского происхождения - половцами - в 1906 году. В это время монастырь подвергся разорению, а украинская столица чуть не пала перед завоевателями.
Только спустя двенадцать лет Киево-Печерская лавра начала восстанавливаться. Игумен Феоктист вместе с князем Глебом Всеславичем способствовали построению каменной трапезы, а также новой церкви. В то же время территория монастыря была полностью огорожена частоколом. Монахи жили в главном здании, а пещеры теперь использовались как усыпальницы для иноков. Их хоронили в углублениях стен пещерного коридора.
При монастыре находился приют для немощных, инвалидов, нищих, на нужды которых выделялась десятина от общего дохода. Построен он был при Феодосии. Кстати, его пещера была выкопана в селе Лесники, территория которого также принадлежала монастырю. С момента основания и до этого периода Киево-Печерский монастырь выпустил двадцать епископов.
Турецкое нашествие
С тысяча сто пятьдесят первого по тысяча двести сороковой год монастырь подвергся тяжелым ограблениям, сожжениям. Сначала турки разорили обитель монахов, затем сожгли. Но иноки продолжали нести свою службу. После церковь была ограблена вновь половцами, но снова продолжила выполнять свою миссию. Но, к сожалению, во время покорения Киева захватчики напали и на Киево-Печерский монастырь. Пещеры стали укрытием для священнослужителей, но и они не спасли большую часть монахов.
Разрушенная лавра простояла до четырнадцатого века. С этого периода под началом киевского князя Симеона Олельковича началось новое воздвижение монастыря. Главная церковь стала усыпальницей для киевской знати. В тысяча четыреста семидесятом году монастырь был полностью отстроен, укреплен и стал выполнять роль главной святины города. Не страшны ему теперь были даже турецкие набеги.
Но спустя двенадцать лет монастырь снова был сожжен, только теперь крымским войском. Потребовалось время, чтобы на людские пожертвования восстановить церковь. С тысяча пятьсот девяносто третьего года начинается расцвет для иноков. Киево-Печерская лавра расширила свои территориальные границы (два города, пятьдесят сел, пятнадцать деревень с разными ремесленными направлениями и промыслами) и возможности. С пятнадцатого века монахам разрешено ездить в Москву за пожертвованиями. Однако испытания не оставляют монастырь. Тысяча семьсот восемнадцатый год стал для него сильным потрясением: пожар уничтожил все ценности - библиотеку, древние рукописи, все сокровища.
Война за власть
Богатство и слава монастыря не давали покоя не только иноземным завоевателям, но и брестской церковной унии. С тысяча пятьсот девяносто шестого года начались первые попытки подчинить лавру униатскому митрополиту. Однако монахи, закаленные иноземными набегами, оказали стойкое сопротивление Брестской унии. Во главе иноков стоял архимандрит Никифор Тур, который вместе с монахами успешно давал отпор униатскому митрополиту. От этих стычек не пострадали ни иноки, ни земли монастыря.
Только в конце шестнадцатого века Киево-Печерская лавра добивается независимости от влияния местных епархий. Ей присваивается Вселенским (Константинопольским) патриархом статус ставропигии. Несмотря на расширение униатских церквей, Печерский монастырь становится оплотом для православных христиан. Благодаря деятельности архимандритов Е. Плетенецкого и З. Копыстенского начинается грамотная борьба с униатством за счет выпуска полемических, богослужебных книг, напечатанных силами собственной типографии (1616 год).
За власть будет бороться Московский Патриарх. Монастырь в тысяча шестьсот восемьдесят восьмом году подчинится Московскому патриарху и всея Руси. Однако правление это продлится девяносто восемь лет. Затем лавра перейдет киевскому митрополиту.
История развития монастыря с 17 по 19 века
Несмотря на кровопролитное противостояние униатству, Киево-Печерский монастырь развивается. Кроме типографии под началом Петра Могилы появляется училище для монахов, которое со временем переросло в Киево-Могилянскую коллегию.
Сын священника Иван Самойлович, будучи гетманом, укрепил всю территорию лавры валом, а другой гетман, огородил церковь каменной стеной. Во время правления Петра Великого территория иноков расширилась, образовав Печерскую крепость. Однако пожар тысяча семьсот восемнадцатого года разрушил почти весь монастырь. Киево-Печерская лавра смогла восстановиться только через одиннадцать лет.
Еще спустя два года началось строительство Большой Лаврской колокольни. Это было самое высокое строение по всей Украине (высота составила девяносто шесть с половиной метров). На возведение колокольни ушло четырнадцать лет. Проект возглавлял российский архитектор Г.И. Шедель.
Несмотря на то что строительство колокольни затянулось (по архитекторским заверениям планировалось возвести здание за три года), а бюджет лавры не позволял взяться за новые проекты, к девятнадцатому веку все же ее территория насчитывала шесть монастырей (Главный, Больничный, Ближняя и Дальняя пещеры, Голосеевская и Китаевская пустынь).
Характеристика построек лавры
Главный монастырь находится при главной церкви. Больничный монастырь построен в двенадцатом веке около лаврских ворот при поддержке черниговского князя Николы Святоши. В самой церкви уже была икона Успения Божией Матери, утварь, Евангелия, библиотека с ценными книгами, портреты и мощи Киево-Печерской лавры. Здесь же было надгробие князя К.И. Острожского, усыпальница и гробницы святых.
Ближние и Дальние подземные ходы рсположены недалеко друг от друга. Первые гроты образовались вокруг пещеры инока Антония, а вторые - около кельи монаха Илариона. Антониевы пещеры имеют три входа, самым доступным и популярным является западный вход из Крестовоздвиженской церкви. Всего здесь три подземных перехода, которые связывают Храм, церковь Введения Богородицы и Трапезу Печерских отцов.
С давних времен пещеры были местом для жилья монахов, а позже и их захоронения. Жилые кельи имели два противоположных выступа, предназначенных для сна и трапезы. Также были углубления для свечей и икон. В подземных ходах находятся локулы. Считается, что их рыл и хоронил монахов Марк Пещерник. Там же есть небольшие окошки с именами затворников. В настоящее время размеры проходов пещер сократились из-за поздних перестроек и составляют всего триста восемьдесят три метра.
Святые церкви
Не каждый монах Киево-Печерского монастыря удостаивался чести быть захороненным в пещерах. Дальние кельи хранят сорок пять мощей, а Ближние - восемьдесят. К Дальним относятся мощи преподобного Феодосия, Илариона схимника, Пимена постника, Амфилохия, Евфросинии, Пиора, Пафнутия, Памвы, Сисоя, Феодора Молчаливого, Захарии, Агафона чудотворца, Лонгина, Макария, Моисея, Павла, Арсения, Силуана, Ахилы, Вениамина, Геронтия, Евфимия схимника, Ипатия, Иосифа Многоболезненного, Леонтия, Меркурия, Мартирия диакона, Паисия, Нестора Некнижного, Тита, Феофиоа, Игнатия, Феодора Острожского, Павла Тобольского, Владимира Киевского, Филарета, затворников Афанасия, Анатолия, Аммона, Мардария, Панкратия, Софрония, Кассиана, Мартирия, Лаврентия, Григория, Руфа, Дионисия.
Ближние пещеры хранят мощи преподобного Антония, Прохора Лебедника, Иоанна постника, Иулиании, Феодора, Василия, Поликарпа, Дамиана, Варлаама, Еразма, Тита, Феофила, Ионанна, Нектария, Марка Гробокопателя, Алексия, Григория, Сергия, Саввы, Меркурия, Пимена, Нестора, Евстратия, Елладия, Иеремии, Моисея, Иоанна Многострадального, Онуфрия, Святоши, Григория чудотворца, Матфея, Онисима, Исаии, Авраамия, Нифонта, Сильвестра, Кукши, Макария, Пимена постника, Лаврентия, Анатолия, Сисоя, Феофила затворника, Онисифора, Арефы, Алипия, Симона, Феофана, Никона, Анастасия, Ефрема, Авраамия затворника, Агапита, Луки, Иоанна младенца, Илии, Никона Сухого, Никодима, Спиридона, Исакия, Афанасия затворника.
Все монахи монастыря почитаются в определенные дни по двадцать восьмого августа почитается память иноков Дальних пещер, двадцать восьмое сентября посвящено монахам Ближних подземелий, также святые Киево-Печерской лавры почитаются в Великий пост (обычно вторая неделя).
Есть верующие, для которых важно прикоснуться к мощам святых. А вот туристов чаще интересуют интересные факты из жизни монахов. Экскурсоводы чаще речь заводят о следующих святых.
- Антоний Печерский. Основал С детства был набожным человеком и всю жизнь посвятил служению Богу.
- Нестор Летописец. Семнадцатилетним юношей определен в дьяконы, церковного писателя. Значительный вклад внес в древнерусскую литературу.
- Агапит Безмездный. Монах имел дар исцеления, при этом не имел медицинского образования. Лечил простой люд и князей совершено бесплатно.
- Илья Муромец. Популярный древнерусский богатырь, который по былинному преданию принял монашество, похоронен в монастыре.
- Никола Святоша. Князь, который принял монашество. Благодаря ему построены Надвратная Троицкая и Никольская церковь, Больничный Никольский монастырь.
- Двенадцать строителей греческого происхождения. Их имена неизвестны, но история их принятия монашества уникальна. В одиннадцатом веке прибыли специально из Византии, чтобы восстановить Великую лавру, после ее завершения стали монахами.
- Варлаам. Боярский сын принял монашество, участвовал в закладке первого деревянного монастыря на Антониевых пещерах. Известен тем, что после паломничества из Константинополя и Палестины все свое имущество завещал лавре.
- Кукша. Миссионер и священномученик. Известен даром исцеления, умением творить чудеса. Язычниками был измучен и казнен. Говорят, что в день его смерти над монастырем стояли огненные столпы.
- Никон Сухой. Во время нападения половцев был пленен, истязался три года. По его предсказанию должен был попасть в Печерский монастырь, потому половцы ранили ему ноги. Однако святой стал невидимым и оказался в Лавре. Чудеса, связанные с его жизнью, на этом не заканчиваются. Когда спустя несколько лет в пещеры пришел половец, который пытал монаха Никона, то увидел его живым. Тотчас же он со всей своей семьей принял христианство.
- Евстратий преподобномученик. Выходец из знатного рода, который раздал все свое имущество и стал монахом. Во время половецкого нападения был продан в рабство. Долго истязался за непоколебимую веру и был распят на кресте. Чудесным образом прожил еще пятнадцать суток, затем брошен в море. Однако тело необъяснимым образом появилось в лавре.
С тысяча семьсот восемьдесят шестого года пещеры Киево-Печерской лавры от Московского Патриарха перешли во владения киевского митрополита. В советский период монастырь сменял один статус за другим. С сентября тысяча девятьсот двадцать шестого года украинской советской властью территория лавры переведена в государственный заповедник. Образование музейного городка на территории монастыря привело к его разорению. В советский период большинство монахов были расстреляны или сосланы в тюрьмы.
Во время Отечественной войны немцы разрешали монахам жить в монастыре, но уже в ноябре взорвали Успенский собор Киево-Печерского монастыря, успев вывезти драгоценности. Хотя сейчас историю перевирают, рассказывая туристам о взрыве лавры советскими партизанами. Это информация была опровергнута, когда стала доступной запись взрыва, сделанная фашистами для собственного развлечения. Позже факт взрыва монастыря немцами доказали и другие исследователи и ученые.
После войны монастырь больше не закрывался и был доступен для народа до тысяча девятсот шестьдесят первого года. Позже пошла новая волна антирелигиозных взглядов, и монастырь стал больше выполнять роль музея, чем святини. Часто экскурсоводы проводили экскурсии по пещерам и с научной точки зрения объясняли состояние тех или иных мощей, но все равно христиане старались приложиться к останкам и попросить защиты у святых.
Чудом для православных и для ученых является появление трех мироточивых глав на территории монастыря Дальних пещер. С того момента как власти разрешили религиозную деятельность, из глав стало выделяться миро. Что входит в его состав, ученые так и не выяснили до сих пор, лишь утвердили, что относится это к живому организму и не является результатом химических опытов.
Современная Киево-Печерская лавра
Фото нынешнего и первоначального вида церкви практически не отличаются. Современные власти лишь реставрировали здание, чтобы сохранить историческую подлинность. В 1990 году вся территория лавры была занесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
С 1992 года и по сей день священноархимандритом лавры является киевский митрополит Через год после его назначения начались работы по восстановлению монастыря. В 2000 году Собор Киево-Печерской лавры был отстроен и освящен.
Кроме монастыря, православной академии, типографии, здесь находится Киево-Печерский национальный заповедник. В его владения входит Верхняя лавра. Для детей и льготников вход бесплатный, остальные должны приобрести билет по чисто символической стоимости (два года назад билет стоил три гривны).
Туристы могут посмотреть пещеры, часовни, могилы, кельи монахов, башни, стены, ворота, образовательные и типографские учреждения, памятники, церкви. Кстати, на официальном сайте монастыря есть возможность виртуального путешествия, которое позволяет увидеть воочию Киево-Печерский монастырь (фото разных достопримечательностей увеличивается при нажатии того или иного курсора).
Лавра уникальна своей исторической ценностью, религиозными святынями, чудесными легендами, архитектурными достопримечательностями для всех людей, независимо от веры и нации. Атмосфера монастыря позволяет взглянуть на многие вещи другими глазами. Многие христиане утверждают, что возвращаются оттуда другими людьми. Чудеса ли это веры или работа подсознания, но святые места помогают пересмотреть свой жизненный путь.
Успенская Киево-Печерская лавра: все постройки
На территории монастыря очень много построек:
- колокольни (Лаврская, Дальняя, Ближняя);
- храм Надвратный;
- церкви (Надвратная Троицкая, Крестовоздвиженская, Аннозачатиевская, Трапезная, Благовещенская, Христова Воскресения, Спаса на Берестове, Рождества Пресвятой Богородицы, Никольская, «Живоносный источник», «Всех преподобных Печерских отцов»);
- больничные постройки от Никольского монастыря;
- колодцы монахов Антония, Феодосия;
- башни (И. Кущника, Малярная, Онуфриевская, Часовая);
- корпуса (братские, экономические, типографские, Ковнировский);
- кельи старцев при монастыре;
- дома наместников;
- галереи пещер;
- стены (Дебоскетовская, крепостные);
- ворота (экономические западные, южные);
- Духовная Академия, Семинария;
- Киевское училище культуры;
- Митрополия;
- Часовня;
- Памятник летописцу Нестору;
- Могила П. Столыпина.
Кроме архитектурных построек туристов часто интересуют Борская, Успения Божией матери, Николая Доброго, Избавительница, Свенская-Печерская, «Печерская Похвала»), мощи апостола Стефана, митрополита Павла Тобольского, киевских отцов Владимира и Филарета, мироточивые главы. Всеми этими святынями богата Киево-Печерская лавра (фото с иконами). Монастырь всегда многолюден (ежедневно проходят богослужения). Чтобы успеть осмотреть все, лучше прийти туда ранним утром.
На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола.
В православном мире ее определяют после Иерусалима и Святой горы Афон в Греции. Тут все овеяно тайнами: пещеры, церкви, колокольни, а наиболее – жизни людей. Вряд ли известно широкому кругу, например, что на территории Лавры погребен русский богатырь Илья Муромец и основатель Москвы – Юрий Долгорукий. Несравнимое с любым другим монастырем количество святых и удивительное миро их нетленных мощей продолжают манить сюда миллионы паломников.
За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная.
Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул.
Прошли столетия. В ХI веке на Киевскую землю вернулся монах Антоний. Родом он был из Черниговщины, принял постриг на Афоне, где и собирался остаться. Но Антонию был знак – возвращаться на родину и там служить Господу. В 1051 году он обосновался на Берестовой горе в пещере, которую для своих молитв и уединения вырыл священник Илларион. Аскетическая жизнь Антония привлекала монахов: кто-то приходил к нему за благословением, другие хотели жить так же, как и он.
Через несколько лет у него появились ученики – Никон и Феодосий. Постепенно братия росла, расширяя свои подземные кельи.
Когда братии собралось 12 человек, Антоний назначил над ними игуменом Варлаама, а сам перебрался на другую гору, где вновь уединился в подземной келии. Позднее и на этой горе возник подземный лабиринт - нынешние Антониевы или Ближние пещеры. Братия же во главе с Варлаамом сначала поставила над первоначальной пещерой "церковку малую", а в 1062 г. соорудила церковь в честь Богородицы. Тогда же князь Изяслав Ярославич по просьбе преподобного Антония подарил монахам гору над пещерами, которую они оградили и застроили, создав так называемый Старый монастырь. С того времени обитель стала наземной, пещеры стали служить кладбищем, а жить в них остались только аскеты-подвижники.
Именно от пещер и происходит название лавры – Печерская. Годом ее основания принято считать 1051, когда преподобный Антоний поселился здесь.
Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год
Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана.
Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром.
Монастырь играл заметную роль в развитии украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь была основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Здесь создавались летописи и жития, иконы и произведения духовной музыки. Общеизвестными были прославленные имена прп. Алипия, прп. Агапита, прп. Нестора и других монахов. С 1171 г. печерские настоятели именовались архимандритами (тогда это был сан старшего среди игуменов города). Еще до монгольского нашествия приблизительно 50 печерских монахов стали епископами в разных городах Руси.
В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.
1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря.
Гречекое слово «лавра» означает «улица», «застроенный городской квартал», с VI ст. «лаврами» назывались многолюдные монастыри Востока. В Украине и России наибольшие обители тоже именовали себя лаврами, однако этот статус давался только самым богатым и влиятельным монастырям.
Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города – Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, не менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружается Лаврская колокольня, которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.
В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская.
В начале XX в. Киево-Печерская Лавра насчитывала около 500 монахов и 600 послушников, которые жили в четырех объединенных монастырях - собственно Печерском монастыре, Никольском или Троицком Больничном, на Ближних и на Дальних пещерах. Кроме того, Лавре принадлежали три пустыни - Голосеевская, Китаевская и Преображенская.
Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета…
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.
После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена.
После победы большевиков монахи пытались приспособиться к новым условиям. В апреле 1919 г. была организована Киево-Лаврская сельскохозяйственная и ремесленная трудовая община в составе приблизительно 1000 духовных лиц, послушников и монастырских рабочих. Общине была передана часть сельскохозяйственного имущества Лавры. Другое имущество, как движимое, так и недвижимое, было изъято во время нескольких национализаций в течение 1919-22 гг. Громадную монастырскую библиотеку и типографию передали Всеукраинской Академии наук. В 1922 г. под давлением новой власти прекратил деятельность лаврский Духовный собор, однако монашеская община продолжала функционировать.
В 1923 г. на территории Киево-Печерской Лавры начал действовать Музей культов и быта. Одновременно здесь был организован инвалидный городок, руководство и жители которого фактически грабили монахов. В 1926 г. территория Лавры была провозглашена заповедником, и здесь началось создание громадного Музейного городка. Монахи же были окончательно изгнаны из древней православной святыни в 1929 г.
Огромный вред архитектурным и историческим ценностям был нанесен и в годы Великой Отечественной Войны. Главное культовое сооружение страны, пережившее татаро-монгольское нашествие, литовское и польское владычество, бесконечные войны Российской империи, не сумело спастись от большевистского варварства. Советскими подпольщиками в 1941 г. Успенский собор был взорван. Сохранилась лишь часть церковной стены. Это огромнейшая потеря для украинского народа.
Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и соответственно к постановлению Совета Министров УРСР, вновь созданной Печерской общине было передано территорию Дальних пещер, т.н. «Нижней» лавры, со всеми наземными постройками и пещерами; а в 1990 р. передана территория и Ближних пещер. С монастырем сотрудничает заповедник «Киево-Печерская лавра», которому в 1996 г. присвоено статус Национального. В 1990 г. комплекс лаврских сооружений включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. Уже во времена независимой Украины, используя древние приемы строительства, специалистам удалось заново воссоздать главный Лаврский храм. В 2000 г. Успенский собор был освящен.
…Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев…
Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева.
Через ворота этой церкви проходит вход в монастырь. Говорят, когда-то стояли здесь батюшки-вратари и на расстоянии чувствовали человека, который шел с недобрыми мыслями. Таких они возвращали назад, предлагая подумать и прийти в следующий раз. Перед проходом через церковную арку необходимо низко поклониться святой обители, и только после - пройти во внутрь и раствориться в архитектурном величии.
Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор.
Людям казалось, что такой прекрасный храм не могли соорудить обычные человеческие руки, поэтому народ сложил про него множество поэтических легенд.
К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм.
«Где церковь стоять будет?» – спросили они у преподобных Антония и Феодосия. «Где Господь укажет», – услышали ответ. И вот в течение трех дней на одном и том же месте выпадала роса и небесный огонь. Там в 1073 году и заложили Успенский храм. В это же время к старцам пожаловал варяжский воевода Шимон и пожертвовал на постройку собора золотые венец и пояс. Он тоже рассказал о чудесном явлении Богоматери и о приказе отдать ценности на постройку храма. Впоследствии варяг принял православие, став при крещении Симоном, и был похоронен в лавре (здесь же обрела свой последний приют и его праправнучка – Софья Аксакова). Через несколько лет после тех чудесных событий храм был построен, а византийские зодчие, как и расписавшие его иконописцы, приняли здесь же монашество.
Успенский собор слыл сердцем лавры. Здесь были похоронены многие известные люди, например преподобный Феодосий. Первоначально старца погребли в его пещере, но спустя три года монахи решили, что негоже одному из основателей лавры лежать там. Мощи преподобного оказались нетленными – их перенесли и захоронили в Успенском соборе.
Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа.
Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе.
Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг.
А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам.
В былые времена даже серьезные историки утверждали, что пещеры от Киево-Печерской лавры тянутся аж до Чернигова! Другие говорили, что Киевская лавра пещерами соединена с Почаевской.
Все это из области досужих домыслов. Но без тайн, естественно, не обошлось! В первые годы советской власти археологи настырно искали здесь сокровища. Не нашли, зато сами атеисты признавались в том, что в некоторых уголках пещер неожиданно то вода лилась на их головы, то огненный столп поднимался.
В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя…
Многие иноки становились затворниками: закрывали вход в свою келью, через небольшое окошко получая лишь еду и воду. И если хлеб в течение нескольких дней оставался нетронутым – братья понимали, что затворник умер.
Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду.
Мощи преподобного Илии Муромца Печерского
По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре.
При посещении Киево-Печерской Лавры богомольцы, паломники и туристы в первую очередь стремятся посетить пещеры. Место, это очень необычное. Пещеры имеют много ходов, некоторые из них – в рост человека, а кое-где такие низкие, что приходится нагибаться. Даже сейчас, когда стены укреплены и освещены, ходить в одиночестве там немного жутковато. И представить себе жизнь монахов, годами, жившими в темноте и безмолвии, наедине с собой и Богом, нам, сегодняшним просто невозможно…
Сейчас лабиринты Ближних и Дальних пещер представляют собой сложную систему подземных коридоров высотой 2-2,5 м. Глубина залегания Ближних пещер 10-15 м, Дальних - 15-20 м. Копали их монахи на протяжении столетий. Общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но открыты для посещения те из них, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом поклонения.
В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером.
Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами.
После ряда экспериментов киевские ученые поняли, что сила Святого Духа реальна! Что от икон идут благодать и исцеление, что нательный крест защищает от злых сил, а мощи святых исцеляют людей и убыстряют рост растений.
Конкретные и поразительные примеры не раз убеждали, что святые слышат, помогают, исцеляют, вразумляют, творят чудеса и утешают. Преподобные слышат тех из нас, кто обращается к ним как к живым, кто знаком с их жизнью и твердо верит в их помощь. И для укрепления веры Печерские угодники могут щедро наградить и удивить просителя чудом.
Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха.
И тогда Марк передал через другого монаха просьбу к умершему: мол, брат, погоди отходить в Царствие Господне, еще могила для тебя не готова. Многие стали свидетелями чуда, некоторые от страха убежали, когда покойник пришел в себя и открыл глаза. На следующий день Марк передал, что обитель для новопреставленного готова – в тот же момент монах закрыл глаза и вновь умер.
В другой раз Марк попросил умершего монаха самому лечь в пещеру и полить себя елеем, что тот и сделал. В лавре и сейчас хранится артефакт – крест Марка Гробокопателя: внутри он был полый и из него преподобный пил воду. Еще в прошлом веке прихожане могли его целовать, ныне он передан в фонды лаврского заповедника.
Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского.
Считалось, что душа непременно получит прощение грехов и попадет в рай, если человека похоронить в Лавре. Так это или нет – неизвестно. А вот про чудодейственную мироточивость мощей праведников, помещенных в гробницы из кипарисового дерева, знают далеко за пределами Украины. Явление и вправду загадочное: из сухой плоти выделяется мироцелебное вещество, содержащее до 80% живого белка. Не увидев, поверить в это тяжело. Вот и ходят к пещерам паломники, чтобы поклониться святым мощам и увидеть удивительное миро.
В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра восстановила свою молитвенную деятельность, монахи заметили, что с этого дня здесь замироточили главы и мощи святых, находящихся в ней! Тогда миро собиралось в чаши - его было так много! Видимо, Силы Высшие так реагировали на возвращение святынь церкви.
В российской истории, когда большевики уничтожили сотни храмов и убили десятки тысяч священников, главы и мощи святых в Киево-Печерской лавре мироточения не являли.
Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства.
Похороненные в пещерах тела умерших монахов не разложились, а мумифицировались. Даже сегодня, по истечении 1000 лет, сохранность некоторых из них впечатляет.
Ученые в Киево-Печерской лавре так и не нашли ответа, почему даже высохший труп обыкновенного человека - это отнюдь не благоухание, а возле мощей святых праведников нет ни запаха тления, ни разложения, рядом с ними - благоухание. Это таинство никогда науке не постичь, в это нужно просто верить.
Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями.
Они грабили суда, проходящие по пути «из варягов в греки», и прятали добро в этих подземельях.
О Варяжских пещерах ходит темная слава. В ХII в. здесь поселился блаженный Федор, раздавший свое богатство мирянам, а потом пожалевший о сделанном. Демон стал его соблазнять и указал место в Варяжских закоулках, где спрятан клад. Федор уже собирался бежать с золотом и серебром, но преподобный Василий удержал его от греха. Федор раскаялся, вырыл огромную яму и спрятал сокровища.
Но об этом прознал Киевский князь Мстислав и попытался выведать у старца месторасположение клада. Федор умер под пытками, но не открылся. Тогда князь принялся за Василия. Разозлившийся феодал пустил стрелу в блаженного Василия, а тот, умирая, ответил: «От этой же стрелы и сам погибнешь». Старцев потом похоронили в Варяжской пещере. А Мстислав действительно умер, пронзенный стрелой. Позже очень многие искали «варяжский клад» – кто-то лишился разума, кто-то даже жизни. Но заговоренного золота так и не нашли.
…За тысячелетнюю историю своего существования Киево-Печерская лавра обросла множеством мифов и легенд. Сколько духовных подвигов видели кельи и стены монастырей! Сколько людей становилось свидетелями чудес Господних!
На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси.
Значительная часть коллекций Музея - изделия декоративно-прикладного искусства XVI-XX вв.: работы украинских, российских, среднеазиатских, закавказских и западноевропейских ювелиров. Есть также уникальная коллекция еврейского культового серебра начала XVIII - 20-х гг. XX вв., а также работы современных украинских мастеров-ювелиров.
Очень интересен и Государственный музей книги и книгопечатания Украины. В музее собраны богатые сокровища книжной культуры украинского народа, около 56 тысяч единиц хранения. Экспозиция освещает историю отечественной книги и книжного дела со времен Киевской Руси и до наших дней; рассказывает о создании письменности у восточных славян, о рукописной книге X-XVI ст., о зарождении книгопечатания в Европе, начале и развитии кирилличного книгопечатания, об издательской деятельности Ивана Федорова и о других выдающихся творцах украинской книги XVI-XVIII ст.
Огромный интерес вызывает «Апостол», изданный во Львове в 1574 году типографией Ивана Федорова, с именем которого связано начало книгопечатания на Украине.
Не забудьте заглянуть и в музей микроминиатюр. Здесь вы убедитесь, что талантом подковать блоху владеют таки единицы....
В музее представлены такие экспонаты, как самый маленький в мире рабочий электромотор, размер которого менее чем 1 / 20 миллиметров кубических и, сложно представить, что данный аппарат почти в 20 раз меньше макового зернышка. Среди других микроминиатюр, представленных в Музее в Киево-Печерском заповеднике, есть не менее интересные, уникальные и неповторимые. Какие? Приходите, смотрите, узнавайте и удивляйтесь!
Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева.
И очень хочется верить, что великая святыня Киевской Руси будет оберегаться и сохраняться, чтобы наши потомки смогли наслаждаться уникальным памятником всего православного человечества. Однако все зависит только от нас самих - от тех, кто живет сегодня и сейчас.
Фотографии взяты из интернета